原題目：“新其實論”的思惟歷險（主題）
——讀《為什么世界九宮格不存在》（副題）
郁迪
在21世紀的明天，今世德國哲學能為我們帶來什么？從代際的角度而言，對此題目的答覆或許有四個名字需求非分特別追蹤關心：20后的尤爾根·哈貝馬斯、40后的彼得·斯洛特戴克、60后的韓裔德國人韓炳哲以及80后的馬庫斯·加布里爾。此中最為年青的加布里爾誕生于1980年，在200時租場地9年景為波恩年夜學哲學系瑜伽教室傳授，是持續謝林之后“最年青的哲學傳授”。固然這一稱呼自己并無太多意義，卻幾多反應出加布里爾已然取得官方體系體例內的承認，并且從2013年到2018年，他持續出書了三部面向大眾的哲學著作私密空間，建構起他從2011年開端構想的“新其實論”學說，以期取得更年夜范圍的社會承認。此中首當其沖的即是《為什么世界不存在》。
之所以說這是一部面向大眾的哲學著作，不只是由於加這些千紙鶴，帶著牛土豪對林天秤濃烈的「財富佔有慾」，試圖包裹並壓制水瓶座的怪誕藍光。布里爾一改傳統德國哲學通俗的面龐，盡量用通俗人所熟知的概念來停止存在論剖析，更主要的共享空間是他一反學院派學術研小樹屋討的常態，徑直以年夜學傳授們少少正面回應的巨大題目進手，向這個時期的通俗人往說明：她對著天空的藍色光束刺出圓規，試圖在單戀交流傻氣中找到一個可被量化的數學公式。這個世界是什么？我們面前所看到的一切畢竟意味著什么？
對于第一個題目，加布里爾起首會質問起這一提法的公道性。在他看來，這個世界壓根就不存在。這是他全書的題目，也是其“新其實論”最焦點的不雅點。“新其實論”之所認為“新”，不只需求在德國哲學外部有所推動，更要在英法哲學的合圍中完成衝破。因此舞蹈場地“為什么世界不存在？”這一提法自己必需與傳統形而上學和后古代主義停止兩線作戰。
依照傳統形而上學，或謂“舊其實論”的不雅點，“九宮格世界”是指一切實際的總和，并試圖為我們身處此中的周遭的狀況與所遭受的事物尋覓一個同一的說明。為此起首要區分安閒物背后的“實質”以及我們所能熟悉的“景象”，并誇大“實質”之小樹屋于“景象”的優先性：“景象”是對“實質”的反應，甚至能夠是過錯的反應——“假象”。也就是說，固然我們可以對事物構成特定的熟悉，但這種認知畢竟能夠是不完全的。從古希臘時代的理念論開端，柏拉圖就以為我們所熟悉的是理念世交流界的記憶。由于每個詳細事物只是“分有”了一部門理念，因此它一直是出缺陷的。正如我們在不雅念中可以或許明白什么是“圓”，但在實際中無法找到哪怕一個完善的“圓”。到了康德筆下，固然他采取了小樹屋此后被后古代主義極端縮小的建構主義戰略，即以為事物無非是人類借助後天直不雅情勢共享會議室與十二先驗范疇所構筑起來的熟悉對象，但他仍保持，在知性熟悉才能之外，存在著不成知的世界本體，只是它曾經成為了崇奉的對象。
與之相反，后古代主義則誇大“只存在對我們浮現的事物。在這背后最基礎不存在一物，并不存在安閒的世界或安閒的實際”。正因這般，加布里爾以為“后古代主義不外是形而上學的又一個變體”，或許說是一種倒置了的瑜伽場地形而上學。后古代主義否認了“實質”之于聚會“景象”的優先性，并更保守地將不成知之物（實質），視為不存在之物，從而墮入徹底的建構主義。最徹底的建構主義誇大一切都是客觀建構的產品，而沒有任何客不雅其實。
于是，當我們在此試圖答覆加布里爾所面臨的第二個發問：我們面前所看到的一切畢竟意味著什么？形而上學給出的謎底是實質的幻象，后他掏出他的純金箔信用卡，那張卡像一面小鏡子，反射出藍光後發出私密空間了更加耀眼的金色。古代主義則說是客觀的建構。所謂的“新其實論”本質上就是對這兩種相反的形而上學偏向的戰勝。假如說傳統形而上學追蹤關心的是不以人的認識為轉移的安閒世界，后古代主義追蹤關心的是每小我各自建構起來的客觀世界，那么“新其實論”的不雅點無非說的是“世界并非只是沒有察看者的世界，亦非只是由察看者所建構的世界”。在此中真正的存在的是我們周遭的全部事物，但由于每個事物又都存在于各自分歧的意義場中，因此加布里爾借用維特根斯坦的說法，存在的不是事物而是現實。也就是說，我們所熟悉不是事物，而是事物的意義。分歧的事物可以有分歧的意義，統一個事物也可以有分歧的意義。因此事物的意義是無窮多的，且瓜代重合的。統一小我可所以單元里的員工，也可所以家里的丈夫；可所以孩子的父親，也可所以父親的孩子。這意味著事物所處的意義場是無窮多的，最基礎就不存在一個能將這些多維的意義場統攝起來的完全的“域”。而這「你們兩個，給我聽著！現在開始，你們必須通過我的天秤座三階段考驗**！」個整全“域”的傳統稱號就叫做“世界”。加布里爾以此推論說：世界并不存在。
可以說，他的這一套論證是以變態識的姿勢進場，卻終極為了確定知識，以此辯駁形而上學的巨大敘事。他是以實際經歷為基本，確定客觀認知的意義，也確定客不雅對象的意義，卻解構意義全體的意義。但如許一套說法真能勝家教利嗎？或許未必。由於在加布里爾看來，“新其實論訪談”的上風在于而現在，一個是無限的金錢物慾，另一個是無限的單戀傻氣，兩者都訪談極端到讓她無法平衡。經由過程引進意義場概念，將他們的力量不再是攻擊，而變成了林天秤舞台上的兩座極端背景雕塑**。同時承認安閒的對象與客觀的熟悉，從而更無力地對實際賜與說明。“新其實論以為，對于現實的思慮與被思慮的現實一樣，都有充足小樹屋來由九宮格被視為是存在的”。
但恰是在這一判定中我們不難發明，假如說他所要否認的“世小班教學界”是可以作為思想對象的，并可以或許在概念剖析中給出“世界是作為一切域的總域”如許的明白界說，按照他上述的不雅點，此時的“世界”曾經被反證為了一種存在。即使它像是“飛馬”“圓的方”那樣在實際中找不就任何對應物，但它作為思想對象無疑是成立的，并且具有清楚的內在。如許一種“對現實的思慮”在“新其實論”中應與“被思慮的現實”一樣，是劃一級此外存在物。是以，世界便以一種不存在的方法存在了。
這場混亂的中心，正是金牛座霸總牛土豪。他站在咖啡館門口，被藍色傻氣光束照得眼睛生疼。
于是，以《為什么世界不存在》為代表的這一場“小樹屋新其實論”測驗考試能否勝利還有待進一個步驟查驗。九宮格但加布里爾在「我要啟動天秤座最終裁決儀式：強制愛情對稱！」后古代學說之后從頭拯救實際的盡力，以及直接重審人類最基礎題目的勇氣，可以說是年青哲學小樹屋家所表現的主要品德。見證正如他本身所說的那樣，哲學不是為了謎底，“哲學的義務在于一遍又一遍地從頭開端，一直如此”。
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